Regarder le Christ transpercé,
lieu d’émergence de la vie et de l’amour
Indications pour une morale fondamentale

C’est au coeur que se trouve le centre; c’est pourquoi le cœur divino-humain est l’objet d’un culte, et la tête seulement quand elle est couverte de sang et de plaies, comme révélation du cœur. Hans Urs von Balthasar

En lisant l’encyclique de Benoît XVI Deus caritas est, on est frappé par l’importance attribuée au “regard” posé sur le côté ouvert du Christ crucifié. Que signifie ce “regard”? Sa nature n’en fait-elle pas une espèce d’intermédiaire, de moyen, qui permet aux croyants d’avoir accès à l’intimité divine? (1). Nous connaissons l’insistance de l’encyclique sur l’engagement caritatif de l’Église en faveur de tous. Peut-on trouver en ce “regard” un point de jaillissement de cette vie caritative? (2). Voilà les deux questions qui retiendrons notre attention en cette brève intervention pensée du point de vue de la morale fondamentale.

1.    Regarder le Christ transpercé. Qu’est-ce à dire?

Lisons d’abord les textes où Benoît XVI parle de ce “regard” et de son objet, le côté ouvert du Crucifié:

Quand Jésus, dans ses paraboles, parle du pasteur qui va à la recherche de la brebis perdue, de la femme qui cherche la drachme, du père qui va au devant du fils prodigue et qui l’embrasse, il ne s’agit pas là seulement de paroles, mais de l’explication de son être même et de son agir. Dans sa mort sur la croix s’accomplit le retournement de Dieu contre lui-même, dans lequel il se donne pour relever l’homme et le sauver — tel est l’amour dans sa forme la plus radicale. Le regard tourné vers le côté ouvert du Christ, dont parle Jean (cf. 19, 37), comprend ce qui a été le point de départ de cette Encyclique: «Dieu est amour» (1 Jn 4, 8). C’est là que cette vérité peut être contemplée. Et, partant de là, on doit maintenant définir ce qu’est l’amour. À partir de ce regard, le chrétien trouve la route pour vivre et pour aimer[1].

Le “regard” dont parle le pape dans ce texte n’évoque certainement pas le simple regard jeté distraitement sur les personnes et sur les choses. Il est plutôt un “regard” qui scrute, lit à l’intérieur de son objet, le situe en rapport avec d’autres éléments qui l’entourent. Littéralement, c’est un “regard” qui “comprend ce qui est au point de départ de cette Encyclique : «Dieu est amour» (1 Jn 4, 8)”. C’est aussi un “regard” qui saisit que l’amour de Dieu est apparu dans le Transpercé du Golgotha et que cet amour peut être expérimenté à partir de lui. C’est enfin un “regard” qui découvre dans le côté ouvert du Crucifié un chemin “de vie et d’amour”.

De ces données, il est évident qu’un tel “regard” engage l’être humain dans sa totalité, entendons en ses dimensions spirituelle (intelligence et volonté), aussi bien que corporelle, sensible et émotive. Il comprend aussi la foi ou une adhésion à la réalité contemplée et un lien avec elle. On pourrait résumer cette analyse à l’aide de deux termes: c’est un “regard” qui reconnaît l’amour que Dieu est et qui donne d’expérimenter cet amour.

Voilà, me semble-t-il, ce que l’on peut tirer de la lettre du texte pontifical pour déterminer la nature de ce “regard”. Mais puisque le pape situe ce “regard” dans l’orbite du regard contemplatif dont parle saint Jean à la suite de la transfixion de Jésus sur la Croix: “Et ils regarderont celui qu’ils ont transpercé” (Jn 19, 37), il ne serait pas incongru de consulter l’exégèse scientifique de ce passage pour y chercher précisions, voire même compléments et enrichissements aux résultats de notre analyse. Avant d’user de ce critère externe, il faudra rester encore dans la sphère de l’encyclique en fixant notre attention sur deux textes qui lui sont plus directement apparentés, l’un appartenant au théologien Ratzinger et l’autre venant du magistère récent de Benoît XVI.

Le premier texte qui remonte à 1981 n’est pas en effet sans accointance avec quelques données centrales de Deus caritas est. Il s’agit d’une étude de l’encyclique Haurietis aquas (1956) où Pie XII réfléchit sur les fondements théologiques de la dévotion au Sacré-Cœur[2]. Le pape y propose une théologie de la corporéité et de l’incarnation que Ratzinger résume ainsi en la faisant sienne:

Pour s’approcher du mystère de Dieu, l’homme a besoin de regarder, de s’arrêter à regarder, regard qui devient toucher. Il doit cheminer par l’“échelle” du corps pour y trouver la voie à laquelle la foi l’invite[3].

Un peu plus haut dans le texte, Ratzinger, en accord avec l’encyclique et en complément du point de vue trop unilatéralement pascal des réflexions de Hugo Rahner sur le sujet[4], avait insisté sur le principe de l’incarnation. Certes, écrit-il en substance, l’incarnation n’existe pas comme un en-soi. Elle existe pour se dépasser et s’ouvrir à la dynamique du mystère pascal. Cette dynamique se fonde sur le fait que Dieu, en son amour paradoxal, “se transcende” dans la chair et dans la passion de l’être humain. Mais ce n’est qu’en ce dépassement de Dieu qu’apparaît maintenant ce dépassement interne de toute la création, déposé en elle par le Créateur: la vision de l’Invisible dans le visible est un événement pascal. C’est, dit notre auteur, exactement ce qu’affirme l’encyclique de Pie XII en se référant à Jn 20, 26-29. Puis, il commente:

Thomas l’incroyant qui a besoin de voir et de toucher pour croire dépose sa main dans le côté ouvert du Seigneur et, par son toucher, il reconnaît alors l’Intouchable et l’atteint vraiment; il contemple l’Invisible et il le voit vraiment: “Mon Seigneur et mon Dieu” (20, 28). L’encyclique illustre cela avec la belle citation tirée de la Vigne mystique de Bonaventure qui compte parmi les points de référence durables de toute dévotion au cœur de Jésus: «La blessure corporelle montre la blessure spirituelle… Nous contemplons à travers la blessure visible la blessure invisible de l’amour»[5].

À la lecture de ces textes, il n’y a pas de doute qu’un élément important du “regard” des croyants posé sur le côté ouvert du Seigneur duquel parle Benoît XVI en son encyclique se voit confirmé. Par la forte théologie de la corporéité et de l’incarnation proposée par Pie XII, théologie commentée et accueillie par Ratzinger, l’homme, tout l’homme, peut faire l’expérience de Dieu. Plus précisément encore: par la contemplation du côté ouvert du Crucifié, le croyant pénètre dans l’amour divin, y a accès.

Ce commentaire ratzingérien de l’encyclique de Pie XII me suggère d’examiner rapidement la lettre que Benoît XVI a fait parvenir récemment (15 mai 2006) au R. P. Peter-Hans Kolvenbach, Préposé général de la Compagnie de Jésus, à l’occasion du 50^e anniversaire la même encyclique[6]. Tandis que le texte précédent était un lointain présage de l’encyclique Deus caritas est, celui-ci se situe immédiatement en son sillage. Glanons-en quelques passages avant de les commenter brièvement dans la ligne de notre recherche.

Nous pourrons mieux comprendre, écrit le pape au début de sa lettre, ce que signifie connaître en Jésus Christ (transpercé) l’amour de Dieu, en faire l’expérience en fixant notre regard sur lui jusqu’à vivre pleinement de l’expérience de son amour, pour pouvoir ensuite en témoigner aux autres.

Trois mots clés sont ici reliés au “regard” posé sur le Christ transpercé: “connaître”, “faire l’expérience” et “témoigner”. Arrêtons-nous pour l’instant sur les deux premiers en suivant l’explication que le pape en donne dans la suite du texte.

Puisque l’amour de Dieu a trouvé son expression la plus profonde dans le don que le Christ a fait de sa vie pour nous sur la Croix, c’est avant tout en regardant ses souffrances et sa mort que nous pouvons reconnaître de façon toujours plus claire l’amour sans limites que Dieu a pour nous.

Et un peu plus loin:

Reconnaître l’amour de Dieu dans le Crucifié est devenu pour (tous) une expérience intérieure qui leur a fait confesser avec Thomas : “mon Seigneur et mon Dieu” (Jn 20, 28), en leur permettant d’atteindre une foi plus profonde dans l’accueil sans réserve de l’amour de Dieu.

Connaissance et expérience se fondent ici. Un peu plus bas, le pape le mentionne explicitement. Expérience et connaissance sont indissociables. “L’une fait référence à l’autre”. Et il poursuit:

Il faut par ailleurs souligner qu’une véritable connaissance de l’amour de Dieu n’est possible que dans le cadre d’une attitude de prière humble et de disponibilité généreuse. À partir d’une telle attitude intérieure, le regard posé sur le côté transpercé par la lance se transforme en adoration silencieuse. Le regard (jeté) sur le côté transpercé du Seigneur, d’où coulent “du sang et de l’eau” (cf. Jn 19, 34), nous aident à reconnaître la multitude des dons de grâce qui en proviennent … et nous ouvre à toutes les autres formes de dévotion chrétienne qui sont comprises dans le culte au Cœur de Jésus.

Nous retrouvons ici bien mis en relief deux données définissant le “regard” dont parle la Deus caritas est: la connaissance de l’amour de Dieu et la possibilité d’en faire l’expérience[7].

Comme déjà annoncé, venons-en maintenant à l’exégèse de Jn 19, 37 dans l’orbite duquel est inscrit le “regard”, objet de notre recherche. Nous la ferons à l’aide de deux spécialistes de la pensée johannique.

Dans le commentaire de ce verset, R. Schnackenburg[8] se demande d’abord qui sont ceux qui voient? Les soldats? Les Juifs? Les hommes en général qui sont coupables de la mort de Jésus? Ou encore tous ceux dont “le regard se porte maintenant sur le Crucifié”? Il se prononce en faveur des deux derniers groupes de personnes[9].

Puis, il passe à l’exégèse de l’expression “regarder celui qu’ils ont transpercé”. On pourrait résumer son interprétation de la manière suivante. La scène est à comprendre dans une perspective salvifique de conversion et de grâce. Cinq motifs sont évoqués pour illustrer cette observation. Deux de ceux-là sont particulièrement significatifs pour notre sujet.

Le “regarder” de notre verset est à rapprocher d’un autre passage de grande valeur pour l’évangile. Il s’agit de Jn 3, 14 où l’élévation du serpent dans le désert devient le type de l’élévation du Fils de l’homme. “Certes, continue notre exégète, l’expression «regarder vers» n’apparaît pas (dans ce verset); mais ce «regarder vers» est en Nb 21, 8 la condition pour rester en vie et en Jn 3, 15 la foi intervient pour obtenir “en lui”, l’Élevé de terre, la vie éternelle. (Or) cette “élévation” du Fils de l’homme a maintenant eu lieu”[10].

Apparenté à Jn 19, 37, il y a aussi Jn 8, 28. Après avoir élevé le Fils de l’homme, les Juifs reconnaîtront l’être véritable de Jésus et sa signification exprimés dans le fameux “je suis”. Il est vrai que l’on discute si c’est la perspective du jugement ou celle du salut qui prédomine ici. Mais, pense notre auteur, on ne doit pas exclure la possibilité d’une reconnaissance qui conduit au salut et à la conversion.

Passons à notre deuxième exégète, Simon Légasse, qui offre, de notre verset johannique, un commentaire succinct et somme toute assez proche de celui de Schnackenburg. Je cite:

Il n’est pas…inutile de remarquer que le regard fixé sur le «transpercé» est, d’après le contexte de Zacharie, un acte positif, puisqu’il est accompagné d’un solennel et bruyant repentir. Cette note trouve un écho dans Jean si l’on se souvient d’autres passages vantant le bénéfice universel de la mort de Jésus (12, 24.32). Plus spécialement, on songe à la déclaration de Jésus à Nicodème: «De même que Moïse a élevé le serpent au désert, de même le Fils de l’homme doit-il être élevé, pour que quiconque croit en lui ait la vie éternelle» (3, 14.15). Sans doute, ce texte ne mentionne pas le regard impliqué dans le livre des Nombres (21, 8-9) et qui procurait la guérison des rebelles. Mais ce regard, symbole de foi, est sous-entendu dans l’utilisation de cet épisode de Jean. De la sorte il est plausible de confier, d’après la citation de Za 12, 10, aux spectateurs coupables du Calvaire[11], le soin d’incarner les pécheurs adhérant au Christ dans la foi et la conversion, recevant de lui le pardon et le salut[12].

D’après ces deux exégètes donc, le “regard” posé sur le Transpercé du Golgotha est un “regard” qui implique la foi en lui, foi qui met en rapport avec lui et qui donne accès à son salut. D’après Schnackenburg, c’est aussi un “regard” qui reconnaît l’identité réelle de Jésus et sa signification.

C’est ainsi que nous retrouvons, à quelques nuances près, les composantes essentielles du “regard” dont parle l’encyclique Deus caritas est: reconnaissance de l’amour de Dieu en Jésus crucifié et expérience de cet amour divin. La pensée de Benoît XVI ne se distingue pas substantiellement de la pensée johannique qui lui sert d’inspiration. Bien au contraire. Elle s’y insère organiquement et s’y voit en retour confirmée et enrichie.

2.    “Une route pour vivre et pour aimer”

À ce rapport avec l’amour divin manifesté dans le Christ transpercé fait suite un agir qui y correspond. Des textes de Benoît XVI déjà cités sont explicites à cet égard.

À partir de ce regard (sur le Christ transpercé), le chrétien trouve la route pour vivre et pour aimer[13].

Et encore:

Nous pourrons mieux comprendre ce que signifie connaître en Jésus Christ (transpercé) l’amour de Dieu, en faire l’expérience en fixant notre regard sur lui jusqu’à vivre pleinement de l’expérience de son amour, pour pouvoir ensuite en témoigner aux autres[14].

“Pour vivre et pour aimer”. “Pour pouvoir ensuite en témoigner aux autres”. Pour illustrer adéquatement ces textes, c’est toute la seconde partie de l’encyclique qu’il faudrait reprendre en ses données essentielles. Comme ce travail déborde les limites de cette intervention[15], je me contenterai de suggérer quelques pistes de réflexion à la lumière du texte moins connu de la Lettre déjà mentionnée de Benoît XVI au P. Kolvenbach.

Le pape souligne que “le regard tourné vers le Seigneur qui «a pris nos infirmités et s’est chargé de nos maladies» (Mt 8, 17)” devrait nous rendre plus présents aux souffrances et aux besoins d’autrui. Donc pas de repli sur nous-mêmes, mais disponibilité entière à vivre pour les autres.

La contemplation adorante du côté transpercé de Jésus devrait aussi nous rendre plus perméables “à la volonté salvifique de Dieu” et alimenter en nous le désir de devenir des “instruments” de rédemption. Accueillant les “dons du côté ouvert (du Seigneur) duquel coulent «sang et eau» (cf. Jn 19, 34)”, nos vies devraient devenir pour les autres des “sources d’où proviennent «des fleuves d’eau vive» (Jn 7, 38)”.

Le pape souligne enfin un point qui reprend en quelque sorte la structure de notre exposé en y ajoutant une allusion à un élément latent à nos réflexions, la présence sacramentelle du Christ transpercé: au fondement de notre capacité d’aimer, il y a “le culte de l’amour qui se rend visible dans le mystère de la Croix présent à nouveau lors de chaque célébration eucharistique”. Ce n’est que rattachés à cet amour que l’on peut être “des messagers crédibles de l’amour de Dieu”, et ce lien est à renouveler à chaque instant vu que “l’amour n’est jamais «achevé», ni complet”.

***

Concluons. On pourrait penser que le “regard” posé sur le Transpercé qui donne de connaître et de goûter l’amour de Dieu pour les hommes se transpose, dans le croyant, en un “cœur qui voit”[16]. C’est en effet une expression que Benoît XVI utilise souvent dans la seconde partie de son encyclique pour traduire l’attitude qui préside, comme chez le “bon Samaritain”, à l’opus caritatif des chrétiens[17], opus dont il vient encore de parler dans sa Lettre au P. Kolvenbach. Une question se pose en l’occurrence. En raison de ses racines, ne pourrait-on pas adopter cette expression comme un condensé à la fois significatif et attrayant pour désigner et concevoir une morale fondamentale qui, selon les indications de Vatican II[18], reconnaisse le Christ comme centre de la réflexion éthique?[19]

 

Réal Tremblay C.Ss.R.